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■2009年12月20日（日）21:05
好き好き大好き、人間を超・愛している
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そろそろ独立計画が現実化しつつある。ネイティブ・アカバニアンからオウジストへなりそうだ。いずれにせよ北区住民。
あとはひたすら忘年会の日々。避けられないものを既に3つやり、友達たちとも何度かやり、これから何度かやる。久しぶりに会った大学後輩（某王手証券会社勤務、退職の後、仏教学部入学で来年の3月から寺に1年こもって修行）が、19世紀イギリス文学を読みまくっている、なんていう話を聞いて、焦る。私は本当に文学を勉強してきたのか、謎だ…。専門は20世紀アメリカ文学と批評理論といっているのだが、実は前者についてはあまり自信がない。後者については修士レベルの知識はあると思っているのだが。
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12月13日にあったシノドスのセミナーで稲葉振一郎の講義を聞いてくる。NHKブックス『社会学入門』に書ききれなかったノートを語った。が、参加者からの質疑を交えた後半（というか最後）は「社会学の不可能性」に焦点が移っていく。社会の形式を抽出する学問であり、かつ近代の学問であると社会学を定義する稲葉の根底にあるのは、近代という時代を人間へのまなざしに根付いた時代であるという認識だ。セミナー後にこっそり再帰的近代について聞いたのだが、近代と近代的人間像を考えるのに、この再帰性という概念と付き合わなければならないのは確かだろう。しかし再帰性という概念を定量的に定義することはなかなか難しい。というのも、過去の表象について現在から再帰的な視線を向け、近代以前の再帰性を見つけることは理論的には可能だからだ。メタ・フィクションは何もポストモダン小説の専売特許ではなく、それこそシェイクスピアの『ハムレット』の昔からあるわけだ。「キャラ戦争」萌芽、つまり演じることの行為遂行性すら『ハムレット』にある。「ある」と言い方が不適切だとしたら「読み込める」といいなおしても良いだろう。
視線の問題とはつまり人間の問題である。半分ぐらいが編集者で現役社会学者、経済学者も混じっていた参加者からは、実証vs理論の話にもなった。アメリカではある種の割り切りがあって、今では実証研究が中心になっている。また、理論は1流ですら残ることが難しいが実証であれば2.5流まで残ることができる、何ていう話が社会学・経済学の両サイドから出たりもした。実証vs理論の対立の中心にあるのは人間の自由意志だろう。稲葉によれば外交研究もどうしても理論化できず外交史研究になってしまうのは、人間の意志がどこか理論化しえないものだと考えているからで、逆に人間の振る舞いにある程度の割り切り、例えば経済学ならば「合理的経済人モデル」を作れば、それなりの理論化は可能となる。で、案外、それが正しいというか実効性をもっていたりする。
水分子に熱を加えて一定の条件に変化すればその水は沸騰する、という現象は科学的に記述されているわけだが、それが科学的記述足りえるのは、条件さえそろえば何度やっても同じ結果が得られるからにほかならない。反復性や検証可能性が科学理論の一つの条件になっているが、翻って社会学はこの自然科学的理論モデルを適応することができるのかが、つまるところ「社会学の不可能性」の問題。サンプル数が少なくかつ反復実験が現在では現実的に府不可能であるという条件ゆえに理論的には可能だから実現していないのかもしれないという意見もでた。それこそSF的な多元世界・多元宇宙・多元社会を想像することができるようになれば、統計的に処理が可能なサンプルを確保し理論化もできるだろう、と。しかし、本当にそうなのだろうか。私は社会学の自然科学化は端的に不可能であると思う。
水分子が実は自由意志を持っていた、と考えてみたらすっきりする。実は水分子は自由意志を持っていた。今までたまたま自由意志に基づいて、熱が加わるたびに運動し沸騰・蒸発していた。ということが（ドラえもんの道具か何かで）科学的に観察された瞬間に、科学は人文学へと変わってしまう。この想定は、地球上の人類の動きを長いスパンで観察したときに一定の科学法則に基づいて動いていることが確認された、なんていうこれまた『ドラえもん』や「フェッセンデンの宇宙」的視点をミクロに向けたものと相似している。自由意志があるものを観察・記述・理論化するという順番ではなくて、観察・記述・理論化できるものには自由意志はない、という順番なのではないか、というのが私の考え。これは人文学的アプローチだといっても良いのではないか。イヴェント（出来事）の「どうしようもない」固有性を信じること。だから、実際に理論化できる／できないはあまり関係がない。理論化できる／できないと「信じること」という極めて形而上学的な発想。大体、形而上学というのはmetaphysicsであって、physicsとは異なる土台にある。どちらがえらいというわけではないが、形而上学はそもそも自分の置かれた「土台」を脱文脈化する作業をその本能として持っているのではないか、と最近思っている。動物の振る舞いは、歴史の中で・種としてみれば歴史進化論で記述可能かもしれないが、長年連れ添ってきた愛犬・ポチの振る舞いは、必ずしもそれで記述できないだろう。繰り返すが実際に記述できる／できないという意味ではない。記述できると信じる／信じないということであり、もっといえば記述したい／したくないというある種の「信仰告白」でもある。理論で記述できない残余にポチの実存は宿るのだった。しかし、そのようにしてしか宿すことができないのもまた事実。自分で自分を記述することはできないわけだし（記述している自分を記述している自分を記述している…）、どうしても他者からの視線を必要とする。
だからセミナーの後半、知識と教養＝人文知の区別を稲葉が話し始めたのも、非常に納得がいく。脱文脈的で文脈を組みかえる俯瞰的な知識＝教養というのはよくわかるが、それは別に「教養が素晴らしい」という教養礼賛ではない。稲葉の中で「社会学の不可能性」やら「社会学には人間が好き過ぎる学問」やらそういった言葉で渦巻いている何かが、知識／教養の脱／文脈という構造にもきれいに反復されていたので、その意味で「納得」したということ。
大変、勉強になるセミナーだった。質疑を入れて3時間半か。普段、社会学系の本といえば社会評論系になってしまい、大学ディシプリンとしての社会学の概論のようなものはあまり触れてこなかったのでいい機会になった。『社会学入門』の巻末には学部レベルの基本的研究書が並んでいて、これも有用。あわせて読んでいたのはOxford のA Very Short IntroductionシリーズからSociologyでこちらはもっと社会の意味、つまり人と人の関わりのほうに焦点をおいているもの。平易な英語で学部生レベルの入門書。…所詮、私の社会学的知識など学部生レベル以下なのだった、が、ここでくさくさしていてもしょうがないので、なるべく批評に役に立ちそうな言説をせっせと取り込むのであった。
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